堅定文化自信 推進(jìn)非遺保護(hù)
主講人：王文章 中國藝術(shù)研究院研究員，博士生導(dǎo)師。原文化部副部長兼中國藝術(shù)研究院院長、中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心主任。出版有《藝術(shù)當(dāng)代性論評》《匯真集》等，主編有《昆曲藝術(shù)大典》《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》等，曾兩次獲中國出版政府獎，北京市高等教育教學(xué)成果獎一等獎?，F(xiàn)為全國政協(xié)京昆室副主任，教育部聯(lián)合國教科文組織中國委員會顧問，中華藝文基金會理事長。
越劇演繹的“梁祝傳說”
以2001年5月18日中國昆曲藝術(shù)被聯(lián)合國教科文組織公布為“人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”為標(biāo)志，中國現(xiàn)代意義上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)已走過近20年的歷程。中國非遺保護(hù)以令人矚目的成就為社會公眾所廣泛認(rèn)知并獲得了國際社會的高度評價。站在新時代的節(jié)點，深入學(xué)習(xí)領(lǐng)會習(xí)近平同志提出的文化自信這一時代課題，以及習(xí)近平同志2019年8月19日在敦煌文化研究院座談時指出的“要加強(qiáng)對國粹的傳承和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的支持與扶持”的重要講話，對于我們從理論和實踐上更明確地理解新時代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的深刻意義、“非遺”的重要價值以及對非遺保護(hù)的科學(xué)性把握，以更明確的指導(dǎo)思想，以更科學(xué)、更切實、更有效的方式做好非遺保護(hù)工作具有重要意義。
非遺保護(hù)應(yīng)保護(hù)什么和不保護(hù)什么
什么是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)？這是近20年來大家一直在說的一個問題。即使今天大家對它的概念越來越清晰，但除了從事和關(guān)心非遺保護(hù)的人們，社會上仍常見一些人僅把物質(zhì)的、可見的呈現(xiàn)形態(tài)當(dāng)作非遺項目的全部，比如我們?？吹降膹V告中“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)XX酒”這樣的表述等。這樣的說法往往會使我們忽視了非遺的實質(zhì)內(nèi)涵。實際上，酒的釀制技藝才是非遺的核心。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)要想堅持科學(xué)保護(hù)的原則，堅持遵循客觀規(guī)律，前提就是要先弄清楚什么是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及要保護(hù)什么樣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
作為一個概念，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以這樣來定義：它是人們通過口傳心授、世代相傳的無形的、活態(tài)流變的文化遺產(chǎn)。亦即聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中指出的，是“被各社區(qū)群體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表達(dá)、表現(xiàn)形式、知識、技能及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所”。它更多地表現(xiàn)為精神性、知識性、技藝性的呈現(xiàn)形態(tài)，相關(guān)的實物只有與它們相聯(lián)結(jié)的時候，才成為非遺項目的構(gòu)成部分。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與我們的精神、情感、思維方式相聯(lián)系，它往往是以人們的生產(chǎn)方式和生活方式呈現(xiàn)出來的。它作為呈現(xiàn)形態(tài)來表達(dá)時應(yīng)涵蓋以下范圍：1、口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；2、傳統(tǒng)表演藝術(shù)；3、社會實踐、禮儀、節(jié)慶活動；4、有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐；5、傳統(tǒng)手工藝。除以上范圍，還有人認(rèn)為非遺應(yīng)包含與上述5個方面相關(guān)的文化空間。如廟會，在一個特定的時間（這一時間一般是固定的）和特定的地點（就是舉行廟會的這個地點），舉行的有關(guān)民族民間傳統(tǒng)文化的活動，這就是文化空間。
目前，我國實行的國家級非遺名錄保護(hù)制度中，是按10種類型界定非遺項目的：1、民間文學(xué)，這是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中最基本也是最主要的門類和領(lǐng)域之一。它是民眾主要以口傳心授、代代相傳、集體創(chuàng)作和享有的口頭文學(xué)。如“梁祝傳說”“孟姜女傳說”等。2、傳統(tǒng)音樂，它是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)各門類中最能體現(xiàn)普通大眾心聲的部分。運用中華民族特有的音樂藝術(shù)形式、表現(xiàn)具有鮮明的民族審美內(nèi)涵和情感的那些音樂作品，是體現(xiàn)各民族文化多樣性和確立各民族文化身份的重要標(biāo)志。3、傳統(tǒng)舞蹈，中國傳統(tǒng)舞蹈與各民族群眾的生產(chǎn)、生活密切相關(guān)，是民眾精神、文化生活的重要組成部分。它以口傳身授傳承的異彩紛呈的藝術(shù)表現(xiàn)形式，體現(xiàn)了各地區(qū)、各民族人民獨特的文化風(fēng)貌和民俗風(fēng)情。4、傳統(tǒng)戲劇，中國傳統(tǒng)戲劇歷史悠久，尤其是中國戲曲，各個劇種積淀了深厚的民族民間文化，綜合了歌舞、文學(xué)、音樂、美術(shù)等藝術(shù)元素，以虛擬和程式化的表演，創(chuàng)造了區(qū)別于世界其他任何戲劇的獨特的表演體系。5、曲藝，今天仍然有400個左右的曲種在民間有演出活動。它以口頭說唱的形式，通過“說書”“唱曲”“諧謔”等方式，以最通俗最具民間性的表達(dá)，宣泄情懷、娛樂民眾。6、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技，這些是各民族群眾重要的娛樂、健身活動方式，歷史悠久。它體現(xiàn)著民眾的健康生命追求和娛樂審美情趣。7、傳統(tǒng)美術(shù)，指一切在中國傳統(tǒng)審美觀念引領(lǐng)下，以獨特的表現(xiàn)工具和手法表達(dá)的民族美術(shù)形態(tài)，但其中的民間美術(shù)不僅具有造型藝術(shù)的一般屬性和意義，更具有體現(xiàn)中華獨特美學(xué)品質(zhì)的表現(xiàn)形式，如年畫、剪紙、泥塑等。8、傳統(tǒng)技藝，如絲綢織染、生鐵冶鑄、木作、造紙、木版印刷等發(fā)明創(chuàng)造，都離不開傳統(tǒng)手工技藝。迄今，舉凡瓷器、筆墨紙硯、制藥釀酒、金箔銀飾等傳統(tǒng)工藝，依然在民眾的社會生產(chǎn)和日常生活中廣泛應(yīng)用。所有這些傳統(tǒng)手工技藝，都是人們智慧和創(chuàng)造力的結(jié)晶。9、傳統(tǒng)醫(yī)藥，既包括漢族的醫(yī)學(xué)醫(yī)藥，也包括藏、蒙、苗、瑤、彝等其他少數(shù)民族的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)醫(yī)藥。它蘊涵了中華民族特有的哲學(xué)思想、思維方式和對生命的認(rèn)知理念。中藥學(xué)是中醫(yī)學(xué)的重要內(nèi)容。中藥學(xué)對中藥的采集、炮制，對藥性、藥量、配方、服用的分析，都建立在對植物學(xué)的深入認(rèn)識上，具有很高的科學(xué)性。10、民俗，民俗和民間信仰是不同民族文化的重要組成部分，體現(xiàn)著特定民族或群體的生活形態(tài)、審美個性和文化精神。它們都以人本身的活動作為重要載體，呈現(xiàn)為生活形態(tài)卻與人們的生產(chǎn)、情感和精神有緊密的聯(lián)系。如二十四節(jié)氣、春節(jié)習(xí)俗等。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的科學(xué)分類，需要在我國非遺保護(hù)的實踐和研究基礎(chǔ)上，借鑒國際規(guī)范，建立起比較具有科學(xué)概括性而又符合我國普查與保護(hù)應(yīng)用實踐的分類體系。以上10種分類，是基于當(dāng)時我國公布國家級非遺保護(hù)名錄的保護(hù)需要設(shè)定的。實際上按照更科學(xué)性的分類，“語言”應(yīng)單列，“傳統(tǒng)體育、游藝術(shù)”應(yīng)分列為“雜技”與“傳統(tǒng)武術(shù)、體育、競技”，“文化空間”亦可單列。如我主編的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》（2006年，文化藝術(shù)出版社）中，就據(jù)此將非遺項目分為了13類：語言（民族語言、方言等），民間文學(xué)，傳統(tǒng)音樂，傳統(tǒng)舞蹈，傳統(tǒng)戲劇，曲藝，雜技，傳統(tǒng)武術(shù)、體育與競技，傳統(tǒng)美術(shù)、工藝美術(shù)，傳統(tǒng)手工技藝與其他工藝美術(shù)，傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)和醫(yī)藥，民俗，文化空間。
那么，是不是一切非物質(zhì)文化遺存都要保護(hù)呢？國際公約文件和我國政府的相關(guān)文件制定的認(rèn)定非遺項目的標(biāo)準(zhǔn)大體可歸納為如下幾項：1、具有杰出價值的民間傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式或文化空間；2、具有見證現(xiàn)存文化傳統(tǒng)的獨特價值；3、具有鮮明獨特的民族、群體或地方文化特征；4、具有推進(jìn)民族文化認(rèn)同或社區(qū)文化傳承的作用；5、具有精湛的技術(shù)性；6、符合人性，具有影響人們思想情感的精神價值；7、某些項目的生存呈現(xiàn)出某種程度的瀕危性，尤其需要關(guān)注。
在規(guī)范認(rèn)定非遺項目標(biāo)準(zhǔn)的同時，一些國際公約文件和我國的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》也都明確指出，我們提倡大力保護(hù)的非遺，是指那些不違反人性、符合現(xiàn)存國際人權(quán)文件，有利于民族、社區(qū)、群體和個人之間的相互尊重和順應(yīng)“可持續(xù)發(fā)展”的非遺。與此相反指向的則不予保護(hù)。同時，對于一些不可能整體保護(hù)而又有關(guān)聯(lián)價值的項目，則首先保護(hù)重要項目的關(guān)聯(lián)部分，如“口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言”，意即在難以保護(hù)所有的民族語言和地方語言的情況下，對于確定為重要保護(hù)項目的非遺，其作為項目內(nèi)容載體的語言則需要保護(hù)。如柯爾克孜族《瑪納斯》，蒙古族《江格爾》，藏族、蒙古族《格薩（斯）爾》等少數(shù)民族史詩，再如一些地方戲曲中的方言。這些語言不保護(hù)，這些項目也就不存在。
在非遺項目的認(rèn)定上，反對兩方面傾向：一是不慎重的盲目態(tài)度，即不具體分析就盲目否定。如對媽祖信仰等類項目。二是“泛文化遺產(chǎn)論”，即認(rèn)為凡是傳統(tǒng)文化現(xiàn)象，不問其價值，也不管是否具備獨立存在的本質(zhì)特性，甚至對近年來新出現(xiàn)的模仿形態(tài)項目，也認(rèn)定為非遺項目，有的甚至再造項目。對非遺項目，在認(rèn)定上既反對“泛文化遺產(chǎn)論”，另外也要堅持保護(hù)、保存、保留從寬的原則。有些具有獨立存在本質(zhì)特性的項目，即便表達(dá)的是一種唯心主義的理想愿望，也不妨認(rèn)為其記錄了先人認(rèn)識事物的一種方式應(yīng)保留下來，作為文化現(xiàn)象研究也是有益的。何況寄寓人類思想、情感的形式是復(fù)雜的，作為億萬個體的人的思想情感構(gòu)成的精神世界，也應(yīng)該是異彩紛呈。
目前，我國國家級非遺保護(hù)名錄項目已公布了四批共3145項，國家級傳承人已公布五批共3068人（其中407人已經(jīng)去世）。聯(lián)合國教科文組織已公布的“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”共508項，我國入選名錄項目共40項（其中包括急需保護(hù)名錄項目7項，優(yōu)秀實踐名冊1項）。我國入選聯(lián)合國教科文組織公布的非遺項目數(shù)量名列世界各國第一。
只有以正確的原則與標(biāo)準(zhǔn)去認(rèn)定非遺項目，才能取真去偽，使保護(hù)真正為傳承、弘揚中華民族優(yōu)秀文化發(fā)揮作用。
正確把握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承規(guī)律
從總體上準(zhǔn)確揭示和把握非遺傳承規(guī)律，是做好保護(hù)工作的基礎(chǔ)和前提。它的傳承規(guī)律是什么呢？就是它的恒定性與活態(tài)流變性。恒定性是指人類智慧、思想、情感和勞動創(chuàng)造積淀形成的生產(chǎn)、生活方式和思想、情感表達(dá)方式，它成為個體的人的一種集體活動，形成一定群體人們共同遵守踐行的規(guī)則，這些規(guī)則具有集體維持的恒定性，不是一個個體可以隨意改變的，它世代相傳，因而具有一定的恒定性。
但是隨著時代、環(huán)境、生產(chǎn)生活條件、審美趨向的變化，整個傳承鏈條上每一個時代的傳承者，都會把自己的獨特體驗融入其中。所以整個傳承過程又不是凝固不變的，它是在繼承和創(chuàng)新的統(tǒng)一性中發(fā)展。這就是非遺傳承的恒定性與活態(tài)流變性。正因如此，它才有可能作為傳統(tǒng)而持久延續(xù)。
科學(xué)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是保護(hù)它、尊重它，讓它能夠按照其自然發(fā)展的規(guī)律去自然演變。兩個方面的傾向都要防止：一是人為地隨意改變它按照自身演變規(guī)律自然演變的進(jìn)程（往往是從外部的管理），二是使之靜止，凝固不再發(fā)展。
非遺保護(hù)要重視發(fā)揮傳承主體與保護(hù)主體的作用。由于非遺是活態(tài)演變著的文化形態(tài)，其延續(xù)與發(fā)展永遠(yuǎn)處在活態(tài)傳承與活態(tài)保護(hù)之中。因此，傳承主體——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，是非遺保護(hù)的核心要素。何謂傳承主體？是指某一項非遺的優(yōu)秀傳承人或傳承群體，即代表某項遺產(chǎn)深厚的民族民間文化傳統(tǒng)，掌握著某項非遺知識、技能、技術(shù)，并且具有最高水準(zhǔn)，具有公認(rèn)的代表性、權(quán)威性與影響力的個人或群體。非遺傳承主體是非遺保護(hù)的核心要素，那么非遺保護(hù)首先就要正確認(rèn)識非遺傳承人的價值。聯(lián)合國教科文組織《關(guān)于建立“人類活珍寶制度的指導(dǎo)意見”》中指出：“盡管生產(chǎn)工藝品的技術(shù)乃至烹調(diào)技藝都可以寫下來，但是創(chuàng)造行為實際上是沒有物質(zhì)形式的。表演與創(chuàng)造行為是無形的。其技巧、技藝僅僅存在于從事它們的人身上?！?非遺傳承人是非遺的重要承載者和傳遞者，他們以非凡的才智、靈性，創(chuàng)造著、掌握著、承載著非遺相關(guān)類別的文化傳統(tǒng)和精湛技藝，非遺正是依靠他們的傳承才得以延續(xù)。
在認(rèn)識非遺傳承人價值的基礎(chǔ)上，就要尊重傳承人的地位。一是提高他們的社會地位，第二更重要的是尊重他們的創(chuàng)造精神。每一個時代的傳承人只有首先繼承傳統(tǒng)才可謂之傳承人，他們必然是以刻苦的學(xué)習(xí)和磨礪，很好地掌握了傳統(tǒng)精髓，同時在這樣的基礎(chǔ)上，他們以自己的獨特創(chuàng)新，而使其技藝百尺竿頭更進(jìn)一步。現(xiàn)在必須改變的一種傾向是，認(rèn)為非遺項目特別是一些民族民間項目簡單平庸，必須用當(dāng)代的和外來的藝術(shù)元素加以提高；二是認(rèn)為傳承人只是掌握精湛的技術(shù)，而在創(chuàng)意和設(shè)計上粗陋陳舊，需要引進(jìn)高級設(shè)計人員予以提升。這些認(rèn)識都是片面和錯誤的，是缺乏自信的表現(xiàn)。必須看到，非遺傳承人的創(chuàng)造既然是歷史的傳遞，他們也必然要在繼承的鏈條上打上當(dāng)代的印記。每一個傳承人都受他所處的時代審美趨向演變的影響，以及新的材料、新的科學(xué)技術(shù)的影響，這些都必然會反映到他的創(chuàng)造中來。但這種創(chuàng)造是傳承人在融匯傳統(tǒng)與當(dāng)代審美元素基礎(chǔ)上的自覺創(chuàng)新，不是外部強(qiáng)加的改造。我們面對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和傳承人的時候，應(yīng)有發(fā)自內(nèi)心的敬畏之心和敬重之心，任何低估傳承人創(chuàng)造性的臆想都是錯誤的。那種越俎代庖、以外在的干預(yù)去嫁接他們的作品而達(dá)到提高的想法，既不必要也不可能做到。我曾在山東工藝美術(shù)學(xué)院民間藝術(shù)館看到魯西南手工民間粗布（現(xiàn)稱魯錦），其上的斗紋花、表帶花、團(tuán)扇花圖案，設(shè)計的現(xiàn)代性、藝術(shù)性和觀賞性令人驚嘆，據(jù)了解，它們都是出自民間織布藝人之手。我也曾在貴州畢節(jié)看蠟染傳承人在苗布上手繪圓形、幾何形圖案，線條的流暢、圖案的對稱、內(nèi)涵的豐富，不親眼所見，不敢想象是未經(jīng)藝術(shù)學(xué)院專業(yè)訓(xùn)練或培訓(xùn)的民間藝人所繪。再像黎錦，不說其紡染織繡技藝的精妙，單說其紋樣包括象人形紋、動物紋、植物紋、幾何紋和表現(xiàn)生產(chǎn)、生活事物及自然界現(xiàn)象、漢字符號等的圖案就有百余種，其中象動物紋中的青蛙紋又有300余種，形式獨特，意象無窮。這些也都是來自黎族婦女世世代代的創(chuàng)造。
同時，當(dāng)代科技發(fā)展日新月異，要鼓勵傳承人運用數(shù)字化手段以及通過對材料、工具等方面進(jìn)行革新，來共同促進(jìn)非遺傳承，但這些都不能代替?zhèn)鹘y(tǒng)手工技藝及有機(jī)材料的運用。就非遺保護(hù)而言，不能使其演變?yōu)橐怨I(yè)化生產(chǎn)代替?zhèn)鹘y(tǒng)手工技藝的傳承與創(chuàng)造。
非遺作為人們的生產(chǎn)方式與生活方式，與社會公眾的廣泛聯(lián)系，也決定了社會公眾樹立文化自覺、積極參與保護(hù)的不可或缺性。負(fù)有保護(hù)責(zé)任、從事保護(hù)工作的國際組織、各國政府相關(guān)機(jī)構(gòu)、團(tuán)體及社區(qū)民眾，構(gòu)成了非遺的“保護(hù)主體”。各級各類保護(hù)主體負(fù)有不同的職責(zé)，要積極承擔(dān)不同的保護(hù)責(zé)任。應(yīng)整合社會各方面資源，體現(xiàn)全社會共同關(guān)注、參與和支持非遺保護(hù)的有效性。2003年10月17日聯(lián)合國教科文組織第32屆會議基于12個方面的原因通過《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，其中一條即是：“考慮到必須提高人們，尤其是年輕一代對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)的重要意義的認(rèn)識”?？梢娔贻p一代正確認(rèn)識非遺，自覺參與非遺保護(hù)，很大程度上決定著非遺保護(hù)的未來。
非遺保護(hù)的原則與方式：復(fù)雜性決定了多樣性
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身存在形態(tài)的復(fù)雜性，決定了搶救與保護(hù)相應(yīng)的復(fù)雜性。如前所述，非遺的內(nèi)涵具有豐富性，以及它體現(xiàn)的民族性、獨特性、多樣性，決定了保護(hù)方式的多樣性，要從中國的實際出發(fā)，科學(xué)、全面、系統(tǒng)地?fù)尵缺Ｗo(hù)現(xiàn)存的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
保護(hù)的基礎(chǔ)工作主要有：1、在普查基礎(chǔ)上建立各級名錄保護(hù)制度和國家級傳承人名錄制度。名錄體系的建立是保護(hù)工作的基礎(chǔ)，是搶救保護(hù)的前提，也是傳承發(fā)展的依據(jù)。2、將非遺轉(zhuǎn)變?yōu)橛行蔚男问?。通過搜集、記錄、分類、建檔，用文字、錄音、錄像、數(shù)字化媒體、數(shù)據(jù)庫方式進(jìn)行記錄、保存，并搜集相關(guān)實物資料進(jìn)行保存。3、在其產(chǎn)生、生長的原生氛圍中保護(hù)其活力，如龍舟賽等。4、轉(zhuǎn)化為可以產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益的經(jīng)濟(jì)資源，以生產(chǎn)性方式保護(hù)。5、保護(hù)傳承人，尊重他們的地位，認(rèn)知他們的價值，尊重他們的創(chuàng)新精神。以傳承人為核心主體，社會各方面力量參與，建立健全非遺傳承體系。只有建立起科學(xué)的傳承體系，非遺保護(hù)才能持續(xù)性開展。6、立法保護(hù)。這是最根本的保護(hù)。
非遺保護(hù)的原則與保護(hù)方式密不可分。1、堅持搶救第一的原則。非遺的不可再生性和脆弱性，決定了我們必須把搶救和保護(hù)放在第一位。文化方面凡是與“保護(hù)”聯(lián)系在一起的，都不應(yīng)該也不可能搞成產(chǎn)業(yè)。非遺保護(hù)與文化市場、文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的目的不同，其目的性決定了非遺保護(hù)不能謂之非遺產(chǎn)業(yè)。非遺保護(hù)為當(dāng)代文化創(chuàng)新提供了寶貴資源，這也是我們進(jìn)行非遺保護(hù)的初心之一，我們提倡以各種創(chuàng)意方式發(fā)掘利用非遺資源，但決不能把從非遺項目衍生文化創(chuàng)意產(chǎn)品當(dāng)成非遺傳承，舍本逐末會使我們加速失去我們本應(yīng)珍視和保護(hù)的東西。2、堅持積極保護(hù)的原則。要按照不同類型非遺采取不同保護(hù)方式，在不改變其按內(nèi)在規(guī)律自然衍變的進(jìn)程又不影響其未來發(fā)展方向的前提下，盡可能尋找生產(chǎn)性保護(hù)的方式予以持續(xù)性保護(hù)。生產(chǎn)性保護(hù)是非遺項目依靠自身經(jīng)濟(jì)價值的體現(xiàn)而獲得持久性傳承的重要方式。3、堅持整體性保護(hù)的原則。創(chuàng)造整體性社會保護(hù)的環(huán)境，如文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)的設(shè)立等，從保護(hù)方式和形成保護(hù)生態(tài)兩方面創(chuàng)造整體性保護(hù)環(huán)境。
非遺保護(hù)還要堅持正確的指導(dǎo)方針和原則。國務(wù)院于2005年12月《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》和全國人大2011年2月25日通過的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》對我國非遺保護(hù)工作的指導(dǎo)方針、工作原則、實施步驟作了規(guī)定。非遺保護(hù)工作的指導(dǎo)方針是：“保護(hù)為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展?！北Ｗo(hù)工作的原則是“政府主導(dǎo)，社會參與，明確職責(zé)，形成合力；長遠(yuǎn)規(guī)劃，分步實施，點面結(jié)合，講求實效?！边@些重要的指導(dǎo)思想和原則，為我國非遺保護(hù)奠定了健康發(fā)展的基礎(chǔ)。
以文化自信和文化自覺保護(hù)、傳承非遺
優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與中國革命、建設(shè)、改革的偉大實踐過程中孕育的革命文化和社會主義先進(jìn)文化是構(gòu)成文化自信的基礎(chǔ)，而非遺在其中占有重要地位。中華民族自古就有保護(hù)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)，《詩經(jīng)》將土風(fēng)歌謠與正聲雅樂及宗廟祭祀的舞曲歌詞匯集為一，漢代以后竟逐漸成為士子無不研讀之“經(jīng)”?！对娊?jīng)》在搜集、整理和保護(hù)傳承民族民間文化方面的傳統(tǒng)，對中華文化的發(fā)展有深遠(yuǎn)的影響。但不能否認(rèn)的是，中國歷史上從執(zhí)政者角度而言，大都是把典籍文獻(xiàn)奉為正統(tǒng)，而民間文化處在遭貶斥的境地。新中國成立后，把對民族民間文化的挖掘、整理提到重要位置，但真正把“日用而不覺”的現(xiàn)代意義上的非遺整體性納入保護(hù)、珍視的范疇，還是近20年來的事情。這只有在一個國家有足夠的文化自信時才能做到。
堅定文化自信，今天我們?nèi)匀恍枰钊胝J(rèn)識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要價值。無論是從中華民族5000年文明史的縱向發(fā)展，還是從中華民族是由多民族組成的民族大家庭的多樣性文化創(chuàng)造看，非遺作為人們生活、生產(chǎn)方式和思想、情感表達(dá)方式，千百年來，同儒家文化、道家文化和佛教文化一起，共同構(gòu)成中華傳統(tǒng)文化的主體。中華民族大家庭中，多種非遺形式蘊含的文化傳統(tǒng)，更廣泛地維系著大眾的文化價值取向，這并非儒、釋、道文化所能涵蓋。從這個意義上講，我們對非遺的價值及保護(hù)意義的認(rèn)識仍然不夠充分。
堅定文化自信，需要徹底擯棄西方文化中心論的無形影響，以文化自信堅守、傳承、發(fā)展自己的優(yōu)秀文化的同時，注意吸收外來優(yōu)秀文化成果。這種吸收是借鑒、融匯，而不是被外來文化所改造。我們還要不斷深入認(rèn)識和把握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在中華優(yōu)秀文化中不可替代的價值，要更加珍視之。尊重傳承人的傳承主體地位，尊重傳承人的主體創(chuàng)造精神，支持傳承人的創(chuàng)新發(fā)展，建立健全以傳承人為核心的保護(hù)體系仍需繼續(xù)努力。就非遺保護(hù)而言，創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展是由傳承人在自我繼承、融匯、吸收的過程中自然而然開花結(jié)果的，任何外在的嫁接和干預(yù)都是拔苗助長。非遺作為文化創(chuàng)新、創(chuàng)意、產(chǎn)業(yè)化開發(fā)資源的利用，是國家文化產(chǎn)業(yè)部門和相關(guān)領(lǐng)域的重要工作，但不是非遺保護(hù)和非遺傳承人的工作職能。我們知道小提琴協(xié)奏曲《梁?！?，廣西彩調(diào)《劉三姐》和桂林大型山水實景演出《印象劉三姐》也家喻戶曉，《梁?！返淖髡咧蛔髑液握己勒f，這首曲子是農(nóng)民伯伯原創(chuàng)的。為什么？因為它的創(chuàng)作素材是民間文學(xué)《梁祝傳說》和越劇音樂。舞臺劇彩調(diào)《劉三姐》的創(chuàng)作也是來源于民間文學(xué)《劉三姐傳說》和當(dāng)時仍活躍于山鄉(xiāng)的眾多民間歌手的智慧的結(jié)晶。從這兩者可以看出，非遺保護(hù)就是在本真地采集、維護(hù)、傳承民間傳說和越劇、歌謠的環(huán)節(jié)用心用力。經(jīng)過時間積淀的東西自有它的價值，如果在采集、記錄的同時就對素材加以創(chuàng)作性的改造，很難想象還會有后來小提琴協(xié)奏曲《梁?！泛椭T多《劉三姐》作品這般的精彩。非遺保護(hù)永遠(yuǎn)需要把本真的保護(hù)、搶救、傳承放在第一位。
時代在發(fā)展，科技在進(jìn)步，人們的生活方式、生產(chǎn)方式以及思想、情感表達(dá)方式都在改變，非遺的總體演變也會在漸進(jìn)的變化中適應(yīng)時代發(fā)展的趨勢。這更需要我們的堅守和堅持。非遺的文化之魂不能丟，非遺的傳統(tǒng)手工技藝不能丟。非遺保護(hù)、傳承的堅持、堅守，決不是著眼于經(jīng)濟(jì)價值，而更首先要從豐富人們的精神家園、體現(xiàn)文化的核心價值觀方面顯示其重要性。這不僅需要作為傳承主體的傳承人的努力，也更需要作為保護(hù)主體的社會相關(guān)方面的努力。特別是各級政府部門的正確把握。今天非遺保護(hù)中令人憂慮的一個現(xiàn)象仍然是“重開發(fā)、輕保護(hù)”的問題。如單一地把非遺看作是經(jīng)濟(jì)資源，有經(jīng)濟(jì)效益的就予以保護(hù)，其他的則視而不見。然而，立足于“賺錢”的開發(fā)，只能讓人們看到偽民俗的表演，看到簡單劃一的刻板產(chǎn)品，看到不得要領(lǐng)的廣告語。由于認(rèn)識片面，常常是在加強(qiáng)保護(hù)和利用的名義下的一些做法，反而讓非遺遭到損害。丟掉靈魂的非遺保護(hù)是毫無意義的。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化強(qiáng)調(diào)“和而不同”，“和”就是要追求諸多不同因素在共同的環(huán)境中相互依存，和諧共處?！昂蛯嵣?，同則不繼”（《國語·鄭語》），“和”不等于單一的“同”，“和”是不同元素的結(jié)合。不同、差別，是“和”的前提。兩千年前的齊國大臣晏嬰與齊侯對話時曾有一番議論，從用人、聽取意見講“和”與“同”的問題，譬如做菜，油鹽醬醋各種不同材料的調(diào)合，才可能有美味佳肴；音樂聲調(diào)有“短長急徐”“哀樂剛?cè)帷?，才會相?jì)相成。僅是以相同的事物疊加，則最終會因單調(diào)而失去生機(jī)。中國傳統(tǒng)文化的最高理想是“萬物并育而不相害，道并行而不相?！保ā抖Y記·中庸》）。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化正是在豐富的多樣性、差異性構(gòu)成中顯示出其強(qiáng)大的力量。聯(lián)合國教科文組織《世界文化多樣性宣言》曾指出：文化多樣性“對人類來講，就像生物多樣性對維護(hù)生物平衡那樣必不可少。從這個意義上講，文化多樣性是人類的共同遺產(chǎn)，應(yīng)當(dāng)從當(dāng)代人和子孫后代的利益予以承認(rèn)和肯定?！敝袊沁z保護(hù)的成就為國際社會所贊許，就是以維護(hù)自身文化的豐富性而為世界文化的多樣性作出了重要貢獻(xiàn)。
“欲人勿疑，必先自信。”只有對中華民族自身獨樹一幟、豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有深刻的認(rèn)知，有堅定的自信，才能堅守得從容，傳承得持續(xù)，才能使之葆有深沉的力量。
