哪吒鬧海故事流變及其文化意蘊
哪吒原是佛教毗沙門天王之子，屬于佛教護法神，具有為眾生消除魔障、摧伏惡鬼之責(zé)。哪吒形象傳入中國后，不斷被中國本土的宗教與文學(xué)吸收，產(chǎn)生了一系列富有傳奇色彩的故事傳說，如哪吒獻佛牙、哪吒降魔、哪吒大戰(zhàn)孫悟空、哪吒靈珠子出世、哪吒鬧海、哪吒大戰(zhàn)石磯等。這其中最為人所熟知也最受歡迎的恐怕就是哪吒鬧海故事了，此故事包含哪吒屠龍、析骨還父析肉還母、蓮花化生、弒父等情節(jié),故事曲折離奇，且哪吒弒父一節(jié)挑戰(zhàn)世俗倫理，是中國傳統(tǒng)中極特殊的故事類型。
哪吒鬧海故事源于佛教，一方面，宋代禪宗典籍流行的哪吒話頭，是哪吒析骨肉還父母與蓮花化生情節(jié)的靈感來源；另一方面，遼代佛教舍利石函上刻有哪吒追殺龍王的圖案，是哪吒屠龍情節(jié)的雛形。哪吒鬧海故事在明代小說《封神演義》中得到完善，并在清代說唱與戲曲藝術(shù)中逐漸豐富。目前學(xué)界有關(guān)哪吒鬧海故事的研究多集中在明代《西游記》與《封神演義》等經(jīng)典文本上，對哪吒鬧海故事發(fā)展初期的圖像文獻以及故事定型之后的民間改編有所忽略。本文試圖系統(tǒng)梳理哪吒鬧海故事在不同時代的情節(jié)演變，厘清故事的原始面貌及其定型之后的民間傳播，進而探究這些演變背后的深層文化意蘊。
一、宋遼金元：哪吒鬧海故事的佛教源頭
宋遼金元時期是哪吒鬧海故事的萌芽期，故事中的各情節(jié)正在獨立發(fā)展，大多散見于佛教文獻與文物中。
1.哪吒與龍王的故事原型。哪吒鬧海故事的主要情節(jié)之一是哪吒屠龍。宋代佛典中曾記載哪吒與龍的傳說，宋初法賢譯《佛說最上秘密那拿天經(jīng)》中描述哪吒形象“手持日月及諸器杖，眾寶嚴(yán)飾光逾日月，以難陀、烏波難陀二龍而為絡(luò)腋，得叉迦龍以為腰絳”。這里明確說到哪吒以龍為絡(luò)腋、為腰絳，后世哪吒抽龍筋給李靖束甲的情節(jié)與此相似。并且，經(jīng)中還提到哪吒有降龍的能力，“乃至降龍，入龍宮、入阿修羅宮，或求圣藥或隱身法，乃至天眼、宿命之智，及夜叉、羅剎等，如是種種成就之法，皆悉隨意”。“降龍”“入龍宮”都是后代哪吒鬧海故事中的重要情節(jié)。
如果說宋代佛典中的哪吒降龍傳說還僅僅是只言片語，那么1986年遼寧省朝陽市北塔地宮出土的遼代舍利石函，則證明遼代時期哪吒屠龍故事已經(jīng)開始成型。石函上雕刻著現(xiàn)存最早的與哪吒鬧海故事相關(guān)的圖像，據(jù)文物清理簡報：石函呈長方體（長51厘米、寬33.5厘米、高41.5厘米），函蓋刻一方塔，塔身刻《般若波羅蜜多心經(jīng)》，函蓋側(cè)面一周刻飛天。石函四周刻哪吒太子指揮夜叉追殺和修吉龍王，哪吒與龍王頭側(cè)分別題“大圣那吒太子”“和修吉龍王”。哪吒方臉、凸目、挺鼻、環(huán)口，頭戴火焰冠，身披甲衣，雙腿盤坐祥云之上，左手托寶塔，右手呈指揮之勢，是典型的佛教護法神形象。眾夜叉或舉旗吶喊，或擊鼓助威，或持劍劈殺，或張弓射箭，戰(zhàn)斗場面緊張激烈。龍王身體被箭射中，回首張口咆哮。很明顯，此石函刻畫的是佛教護法神征戰(zhàn)惡龍的故事。
事實上，在更早一些時候，哪吒與龍王的圖像就產(chǎn)生過交集。歸義軍時期敦煌曾流行兩種題材的壁畫，《毗沙門天王赴那吒會圖》與《龍王禮佛圖》，并且他們往往同時繪制在同一個壁面上，有學(xué)者認為這反映了毗沙門信仰與龍王信仰的內(nèi)在聯(lián)系。敦煌寫卷P.3564《莫高窟功德記》記載：“出門兩頰，繪八大龍王及毗沙門神赴那吒會，南北彩畫普賢、師利并余侍從功畢。其畫乃龍王在海，每視津源，灑甘露而應(yīng)時，行風(fēng)雨而順節(jié)。毗沙赴會，掌請彌陀（按：此四字劃去）于時不來，那吒案劍而侍誅。聞?wù)垙浲有臍g喜。”《龍王禮佛圖》是講龍王在海中興云布雨的情景，《毗沙門天王赴那吒會圖》則是講哪吒舉辦法會，因參加人數(shù)不多，便認為是天王存心阻撓，準(zhǔn)備對他動武，當(dāng)天王明言所托塔內(nèi)請有彌陀后，哪吒方才心生歡喜。這兩種故事題材的壁畫一起出現(xiàn)，不可避免地把海中的龍王、憤怒的哪吒、托塔的天王幾種形象集合在一起，很難說這一現(xiàn)象沒有對后來的哪吒鬧海故事產(chǎn)生影響。
元代哪吒形象發(fā)生多變，一方面，元雜劇《二郎神醉射鎖魔鏡》延續(xù)哪吒原始的佛教護法神形象，并講述他曾經(jīng)降服“獨角逆鱗龍”的事跡。另一方面，這一時期有文物展現(xiàn)哪吒的孩童形象，美國沙可樂美術(shù)館藏有元代玉質(zhì)浮雕飾環(huán)一枚，玉環(huán)上雕刻哪吒與龍在海中相斗的圖案，哪吒赤裸上身，身纏混天綾，手拿乾坤圈。這里的哪吒形象與同時代雜劇中的護法天神哪吒相差甚遠，反而與后世白話小說中的孩童哪吒如出一轍，由此推測哪吒以孩童形象與巨龍作戰(zhàn)的故事恐怕早已在民間形成傳說。
2.“析肉還母，析骨還父”傳說。哪吒鬧海故事中最奇異的情節(jié)，要數(shù)哪吒析骨肉還父母。早在唐代，《開天傳信記》曾記載一則哪吒獻佛牙的故事，其中有“頭目猶舍，敢不奉獻”一句，可能與哪吒析骨還父析肉還母的傳說有關(guān)。但哪吒析肉還母析骨還父的確切說法最早是出現(xiàn)在禪宗典籍中，宋初道原《景德傳燈錄》記載：“那吒太子析肉還母，析骨還父，然后于蓮華上為父母說法。”之后惠洪《禪林僧寶傳》也記錄了哪吒這一事跡：“那吒太子析肉還母，析骨還父，然后化生于蓮花之上，為父母說法?！辈煌氖?，此處“化生于蓮花之上”更進一步，似乎道出哪吒重生之事。而《古尊宿語錄》卷二十八《舒州龍門佛眼和尚語錄》開始探討哪吒骨肉與真身的關(guān)系：“昔日那吒太子，析肉還母，析骨還父，然后現(xiàn)本身，運大神通。大眾！肉既還母，骨既還父，用什么為身？學(xué)道人到這里若見得去，可謂廓清五蘊，吞盡十方。聽取一頌：‘骨還父，肉還母，何者是身？分明聽取，山河國土現(xiàn)全軀，十方世界在里許。萬劫千生絕去來，山僧此說非言語！’下座。”這里不再提及哪吒蓮花化身的經(jīng)歷，而是一直強調(diào)哪吒將骨肉還父母后才能現(xiàn)出本身的情況。在此基礎(chǔ)上，《禪宗頌古聯(lián)珠通集》中還收錄了一些相關(guān)頌詞：
骨肉都還父母了，未知那個是那吒。（徑山杲）
那吒太子本來身，卓卓無依不受塵。（自得暉）
析骨還父肉還母，不知那個是那吒。（少室睦）
骨還父肉還母，日西沉水東注。（北澗簡）
禪宗這一話頭到底是什么意思，如今已很難推斷，能確定的是它給后世進一步誤讀留出了空間。
哪吒與天王的關(guān)系撲朔迷離，宋代蘇轍有《那吒》詩一首，與《毗沙門天王赴那吒會圖》壁畫內(nèi)容十分相似，明確講哪吒與天王不睦之事：“北方天王有狂子，只知拜佛不拜父。佛知其愚難教語，寶塔令父左手舉。兒來見佛頭輒俯，且與拜父略相似。佛如優(yōu)曇難值遇，見者聞道出生死。嗟爾何為獨如此，業(yè)果已定磨不去。佛滅到今千萬祀，只在江湖挽船處。”這首詩包含很多信息：一是哪吒為“狂子”，有叛逆的性格；二是哪吒與父親不合，而與佛祖更親近；三是佛祖令天王左手舉塔，哪吒因見佛而拜父，佛祖是父子間的調(diào)停者。相反的，很有可能是同一時期的泉州傀儡戲《三藏取經(jīng)》第十六出“天宮會”也有表現(xiàn)其父子關(guān)系的情節(jié)，“吾乃李天王，住北方毗沙宮，職掌玉皇殿前使。今旦是我仔哪吒再出世，安排齋筵，請五百尊者赴會，因何未到？”戲中講李天王因慶祝哪吒復(fù)生而大擺宴席，哪吒與父親關(guān)系融洽，并未出現(xiàn)父子沖突的場面。很明顯，此時期哪吒與天王的關(guān)系呈現(xiàn)出復(fù)雜性，既有表現(xiàn)哪吒“孝”的舍身為父母說法故事，又有表現(xiàn)哪吒“逆”的不拜父故事。
其實，不論是哪吒戰(zhàn)龍形象的演變，還是哪吒與天王關(guān)系的復(fù)雜性，都與這一時期佛教的中國化息息相關(guān)。首先，哪吒本為佛教護法神，常以忿怒相示人，《北方毗沙門天王隨軍護法儀軌》記載哪吒“手捧戟，以惡眼見四方”，“護持佛法，欲攝縛惡人或起不善之心”。可見，為了降服惡人，佛教護法神一般會以惡制惡，但這種形象或做法很難被中土百姓接受。那么佛教為了順利融入中土環(huán)境，就必須做出改變。元代，哪吒由兇惡的佛教護法神轉(zhuǎn)變?yōu)榭蓯酆⑼?，即證明佛教神形象在逐漸向中土審美靠攏。其次，晚唐至宋敦煌壁畫流行毗沙門天王赴哪吒會題材，可知佛教中確有哪吒與天王不睦之說。雖然故事是為了突出佛的崇高地位，但是拜佛不拜父的行為不符合中土的倫理價值體系，恐怕很難傳播。而宋代以后禪宗中流行的另一種故事，用哪吒舍身為父母說法來表現(xiàn)哪吒的孝道，正是為了調(diào)和佛教棄俗思想與中土傳統(tǒng)倫理而做出的努力，換言之，哪吒父子關(guān)系的緩和恰好折射出佛教中國化的過程。
值得注意的是，此時本土道教開始吸收哪吒故事，哪吒雖未作為人格神出現(xiàn)，但他的名字經(jīng)常與咒語結(jié)合，側(cè)面表現(xiàn)出其法力高強。比如宋洪邁《夷堅志》就記載，有一個程法師治病驅(qū)邪很厲害，他曾在林間偶遇石精，于是就用“那吒火球咒”將其擊退，這恐怕是后來哪吒大戰(zhàn)石磯娘娘故事的雛形。還有元雜劇《玎玎珰珰盆兒鬼》中“俺會天心法、地心法、那吒法，書符咒水。吾奉太上老君急急如律令，攝”等。這些都證明此時哪吒已經(jīng)與道教產(chǎn)生了千絲萬縷的關(guān)系，為后來哪吒鬧海故事的道教化做出了鋪墊。
二、明：佛道交融下的哪吒鬧海故事
明代哪吒鬧海故事基本定型，原本的“降龍”主題轉(zhuǎn)變?yōu)椤棒[?！敝黝}，故事逐漸從佛教傳說中脫身出來。明代成書的《三教源流搜神大全》有“那吒太子”條，記錄了哪吒的出身、形象、經(jīng)歷、職能、封號等信息。此書是一部反映宋明以來民間信仰的重要典籍，依據(jù)儒釋道三教分類收錄神祇132名，其中佛教神祇有明顯的本土化傾向。可以說，書中所述是哪吒鬧海故事流變中的重要轉(zhuǎn)折，從此佛教神哪吒開始混雜道教神身份。故事說哪吒本來是玉皇駕下大羅仙，身長六丈，頭帶金輪，有三頭九眼八臂，法力高強。玉帝命哪吒下凡誅魔，便讓他脫胎在李靖府上。哪吒降生五日去東海洗澡，腳踏龍宮，龍王憤怒索戰(zhàn)，哪吒遂殺九龍，龍王預(yù)備哀告天帝，哪吒知道后在天門攔截，殺死龍王。沒多久哪吒又用如來弓箭射死石記娘娘之子，石記興兵來戰(zhàn)，哪吒用父親的降魔杵將其殺之。李靖知道后非常憤怒，因石記娘娘是諸魔領(lǐng)袖，李靖認為哪吒的行為會惹怒眾多魔兵而招來麻煩。之后哪吒割肉刻骨還父，靈魂回到了世尊身邊。世尊以其能降魔之故，便折荷菱為骨，藕為肉，系為脛，葉為衣使哪吒復(fù)生，并授以法輪密旨。后玉帝又封他為三十六員第一總領(lǐng)使，天兵領(lǐng)袖，永鎮(zhèn)天門。
這里哪吒的宗教背景很模糊，例如哪吒從佛教護法天神變成“玉皇駕下大羅仙”，父親也由毗沙門天王變成“托塔天王李靖”。除父子倆的身份外，“玉皇”“世尊”并用也證明哪吒故事已經(jīng)不再是單一的佛教背景，而是佛道兩教交融的狀態(tài)。最重要的是，這段故事將以往哪吒傳說的零散情節(jié)聚合在一起，首次形成了完整的哪吒鬧海故事，只是此時幾個情節(jié)之間還沒有合理的邏輯銜接。此外，故事確立了哪吒叛逆、嗜殺的新形象，不僅將佛教神屠惡龍的正義之舉，轉(zhuǎn)變成哪吒洗澡引發(fā)的意外，還創(chuàng)造出哪吒不斷用殺戮表達情感的行為特征。這些轉(zhuǎn)變首先是因為《三教源流搜神大全》對故事性的追求，作者將搜羅來的傳說整理成各路神仙的人物小傳，不可避免地要在創(chuàng)作時建立事件之間的因果關(guān)系，使神仙的身份真實可信。其次，這也是三教融合大背景下民間信仰靈活性的體現(xiàn)，百姓拜神往往不取決于神仙的身份門派，而是看他的職能為自己帶來何種利益，在強大結(jié)果導(dǎo)向的驅(qū)使下，神仙的血統(tǒng)變得越來越不重要。
明代神魔小說《西游記》中作者講述哪吒身世的時候，也回憶了哪吒鬧龍宮的故事：“這太子三朝兒就下海凈身闖禍，踏倒水晶宮，捉住蛟龍要抽筋為絳子。”此處將殺龍轉(zhuǎn)變?yōu)槌辇埥?，雖說《佛說最上秘密那拿天經(jīng)》曾有哪吒“得叉迦龍以為腰絳”之言，但《西游記》所寫似乎是哪吒為了要龍筋而踏倒水晶宮，這就給哪吒鬧海找到了一個理由，突出哪吒無法無天的頑童形象。
與《西游記》的一帶而過不同，明代另一部神魔小說《封神演義》將哪吒鬧海故事進行了極大地豐富和發(fā)展，故事一開始就引人入勝，講殷夫人懷胎三年多卻遲遲不生產(chǎn)，家里人都認為是妖怪作祟，后來因夢見道士而生下一個肉球，李靖劈開肉球發(fā)現(xiàn)是男嬰，夫妻歡喜，太乙真人知靈珠子降世前來收徒并為其取名“哪吒”。接著，哪吒七歲時出關(guān)外避暑游玩，天熱難行，遂拿著混天綾在九灣河中蘸水洗澡。誰知這九灣河處在東?？谏?，哪吒的混天綾乃太乙真人賜予它的法寶，有撼動乾坤之力，將東海水晶宮震得來回搖晃。龍王敖光聽宮闕震響，派夜叉李艮出海探查，李艮與哪吒發(fā)生口角，哪吒用乾坤圈一把將其打死。龍王得知后大怒，派龍王三太子敖丙出海捉拿哪吒，結(jié)果哪吒將敖丙也打死，還抽了敖丙的龍筋準(zhǔn)備拿回家給李靖束甲。龍王得知后大怒，化身秀士來陳塘關(guān)找李靖理論，李靖開始不相信，后來發(fā)現(xiàn)哪吒手中的龍筋，嚇得張口結(jié)舌，龍王放話要去玉帝那里告狀。李靖與夫人覺得大難臨頭崩潰大哭，哪吒見父母哭泣心中不安，無奈只好坦誠靈珠子身份，然后土遁去乾元山找?guī)煾柑艺嫒饲笾?。后哪吒在南天門將敖光打了一頓，還抓下他四、五十片鱗甲，徹底激怒龍王。
從人物身份上來看，故事中的主要人物都進行了道教化處理，佛教護法神哪吒完全轉(zhuǎn)變?yōu)榈澜天`珠子，并拜道教太乙真人為師，就連曾經(jīng)的佛教天王都成了修道之人。從故事情節(jié)來看，一則，故事起因從哪吒腳踏水晶宮，變成無意用混天綾震動水晶宮。哪吒在不知情的情況下招惹了龍宮，夜叉和敖丙接連出海捉拿哪吒，哪吒不得已應(yīng)戰(zhàn)取勝，出場人物的行為都合情合理。二則，哪吒殺龍王三太子情節(jié)的加入，導(dǎo)致哪吒與龍王之間的矛盾不可調(diào)和，從而順利引出后面哪吒析骨肉還父母情節(jié)。不論是震動龍宮還是屠殺龍子，文中都給出了合乎世俗情理的安排，使哪吒在脫離佛教護法神身份后，正式成為文學(xué)領(lǐng)域的叛逆代表。
更重要的是，明代哪吒鬧海故事產(chǎn)生了確切的弒父情節(jié)，哪吒從不愿拜父的佛教護法神，轉(zhuǎn)變成弒父報仇的道教靈珠子?！段饔斡洝分v哪吒下海闖禍后，天王恐其再生后患，欲殺之。哪吒得知后，割肉還母，剔骨還父，只剩靈魂到西方極樂世界告佛。佛祖將藕為骨，荷葉為衣，念動起死回生的咒語，將哪吒復(fù)活。哪吒要找天王報剔骨之仇，天王告求如來，如來以和為尚，賜他黃金寶塔，塔上層層有佛。哪吒以佛為父，遂解釋了冤仇?！段饔斡洝分心倪笍s父的原因是要報剔骨之仇，換言之，是因為天王先對他有殺意，他才產(chǎn)生弒父之心。這是一個非常簡單的復(fù)仇邏輯，甚至不涉及子殺父的倫理討論。而最終哪吒以佛為父，與天王講和，也是用佛的意象輕易將重大倫理沖突消解。這段情節(jié)似乎只是為了引出哪吒拜塔的行為，進而彰顯佛祖的地位。
相比之下，《封神演義》中的哪吒弒父情節(jié)則復(fù)雜得多。哪吒在南天門痛打敖光之后，四海龍王奏準(zhǔn)玉帝來陳塘關(guān)捉拿李靖夫婦，哪吒知曉后為不累雙親，遂割骨還父割肉還母，自此哪吒與龍王之仇告一段落。哪吒死后魂魄飄到乾元山，太乙真人命哪吒給殷夫人托夢，請其建行宮復(fù)活哪吒肉身，李靖發(fā)現(xiàn)后將哪吒金身打碎并燒毀廟宇，使哪吒無法復(fù)生。哪吒再次求助太乙真人，真人用蓮花重塑哪吒人形。哪吒為報毀壞金身之仇來陳塘關(guān)尋李靖，與李靖在帥府門前大戰(zhàn)，李靖不敵只能往東南方逃走，哪吒在追趕李靖的過程中遇木吒，木吒指責(zé)他弒父大逆不道，被他一金磚打倒。哪吒接著追趕李靖，途中被文殊廣法天尊打了一頓扁拐，只好假意與李靖和解。從天尊洞中出來，哪吒繼續(xù)追殺李靖到一個山崗上，遇到燃燈道人。燃燈用道法幫李靖迎戰(zhàn)，并用玲瓏塔將哪吒降服。最后燃燈把塔贈與李靖，哪吒雖心中不忿也只好認錯作罷。
《西游記》中李靖只是產(chǎn)生殺子念頭，而《封神演義》里李靖毀壞了哪吒金身，令哪吒無法復(fù)生，的確實施了殺子行為，這使哪吒弒父的起因更合理。再者，《封神演義》詳細講述了哪吒弒父的過程，將李靖的無情軟弱與哪吒的忿怒不甘完美刻畫，哪吒來帥府門前找李靖報仇，李靖初見復(fù)生后的兒子，沒有絲毫舐犢之情，而是張嘴便說：“你這畜生！你生前作怪，死后還魂，又來這里纏擾！”李靖與哪吒較量，三五回合便被殺的馬仰人翻，筋疲力盡，只得望東南避走，一路上全靠文殊廣法天尊、燃燈道人等才保全性命。而哪吒在追殺李靖的過程中，卻一次次被法力高強的神仙教訓(xùn)，錯過報仇時機。故事的結(jié)局，哪吒在玲瓏塔的灼燒下只能不斷妥協(xié)，雖暗暗切齒也無能為力。有趣的是，這里燃燈道人取代了佛祖的位置，并且最終以武力而不是宗教義理使哪吒拜服。
明代哪吒鬧海故事呈現(xiàn)出佛道交融的特點，原本宣揚佛教義理的哪吒故事，此時已經(jīng)脫離了單一的佛教敘事框架，逐漸演變成道教神仙故事，并正式進入文學(xué)領(lǐng)域。
究其原因，從宗教發(fā)展角度來看，自佛教傳入之日起佛道二教便不斷互相借鑒，道教更有吸收佛教故事的傳統(tǒng)。明中葉以來，道教發(fā)展呈現(xiàn)出衰微的態(tài)勢，三教之中道教的地位日趨下降，為了豐富自身的神仙體系，以獲得更多的信眾支持，道教需要改寫佛教神靈為己所用。更何況哪吒叛逆的特性正符合道教對“道性”的強調(diào)，道教神仙大多具有出世的色彩，神仙行為不受世俗倫理脅迫，他們經(jīng)常表現(xiàn)出對世俗生活的蔑視，并作出不同世間常人的行為，在這一點上哪吒與道教神仙如出一轍。如果說宋元時期哪吒故事的演變，是佛教為了融入中土而主動做出的努力，那么明代哪吒鬧海故事的成形，則是佛教被動中國化的結(jié)果。
從文學(xué)演變角度來看，哪吒故事發(fā)展到明代，各類故事元素和情節(jié)已經(jīng)齊備，勢必會形成復(fù)雜完整的故事形態(tài)。而明代恰巧是神魔小說興起的年代，魯迅先生曾說：“歷來三教之爭，都無解決，互相容受，乃曰‘同源’，所謂義利邪正善惡是非真妄諸端，皆混而又析之，統(tǒng)于二元，雖無專名，謂之神魔?！笨梢娚衲≌f是三教合流的產(chǎn)物，不論神仙還是妖魔，他們的存在都是為了更好地展現(xiàn)人性，而不是單純地宣揚教義。在此情況下，哪吒鬧海故事的重新書寫是為了表現(xiàn)哪吒的叛逆精神，三教思想皆為此服務(wù)，自然不會只保留故事的佛教主題。
從社會思潮角度來看，明代封建社會倫理秩序遭受沖擊，商業(yè)化的社會生活開始脫離傳統(tǒng)禮教控制，這種倫理意識的松動，使哪吒大逆不道的形象得以傳播留存。同時，明代個性解放思潮盛行，王陽明宣稱以良知來判斷是非善惡，誘發(fā)了人們對個體意志的肯定。最初哪吒鬧海故事中的“降龍”與“不拜父”，都是為了彰顯佛祖地位的崇高，而明代小說里，不論哪吒是“鬧?！边€是“弒父”，都是他出于對自我情感的重視而做出的選擇。顯然，這一時期社會思想的解放，直接影響了哪吒鬧海故事的主題走向，故事雖然依舊處在宗教背景下，但很明顯開始向世俗主題過渡。
三、清：哪吒鬧海故事的世俗重述
清代哪吒鬧海故事從案頭走向場上，以戲曲與說唱的形式繼續(xù)在民間傳播，它們大多延續(xù)了《封神演義》中的故事框架，只在人物情節(jié)的具體設(shè)置有所改編。此時哪吒鬧海故事最顯著的特征是，宗教主題不斷弱化的同時世俗性大大增強。
以往哪吒鬧海情節(jié)多采用強烈的戲劇沖突手法，來表現(xiàn)哪吒忿怒與弒殺的神性，情節(jié)設(shè)置主要是為屠龍、自殺等重大事件服務(wù)，故事主題嚴(yán)肅。而京劇《陳塘關(guān)》在處理哪吒鬧海情節(jié)時，采用詼諧的手段弱化哪吒的神性，使其更貼近幼童的身份特征。戲演哪吒要去海邊玩耍，殷夫人恐他生事不愿他出府，書童便教唆哪吒哭鬧，哪吒按照書童的方法撒潑，結(jié)果母親便允許他出門。哪吒入海引戰(zhàn)在小說中是大場面，而經(jīng)戲曲改編后，哪吒以頑劣稚子形象登場，與市井孩童無異，消解了后來屠龍場面的驚心動魄。并且以鬧劇引起觀眾的觀賞趣味，調(diào)節(jié)場上氣氛，也是戲曲常用的創(chuàng)作技巧。
同樣的，清代車王府曲本《封神榜》對《封神演義》進行改編擴充后，在鬧海一節(jié)增添了許多有趣的人物與情節(jié)，使故事中的嚴(yán)肅主題逐漸模糊，以適應(yīng)普通百姓追求輕松娛樂的心態(tài)。增加的人物中最有代表性的角色是龍宮中的老黿，哪吒大鬧龍宮與龍王三太子打斗時，老黿在旁觀戰(zhàn)，他心里料想哪吒一定不是對手，頓時漲了精神，帶著水卒在幔海網(wǎng)里加油助陣?！八謴木W(wǎng)內(nèi)把綠豆腦袋絲瓜脖子伸出二尺多長去，只等太子敖丙把那幼兒拿住”，誰知敖丙不但沒把哪吒抓住，反被打死，哪吒抽了龍筋在龍宮外叫囂，“登時嚇的老黿把腦袋往脖子里一縮，鋼叉也嚇的扔咧，四爪拳回，抱在一堆，猶如一個肉蛋，只見他‘唧溜咕?！竺婧靡宦反鬂L”。這樣一個旁觀者角色的加入，不僅展現(xiàn)了哪吒幼童外形與高強法力的奇異對比，也以幽默的形式諷刺了生活中這類好事又膽小之人，進而拉近了神魔世界與百姓生活之間的關(guān)系。
龍王得知殺害敖丙的是李靖之子，前來陳塘關(guān)討要說法，原著中這一段主要突出龍王的氣憤，而曲本將這一情節(jié)進行了戲謔化處理，龍王與李靖對質(zhì)，越說越氣“抽冷子就是一羊頭，李靖連忙往旁邊一閃，敖光使的力猛，往前一撞沒有沖著，身形無主，只聽‘咕咚’栽倒在地，就勢兒躺在地下裝起死兒來了”。在鬧海事件中龍王是受害者，他找李靖對質(zhì)完全合情合理，沒有必要又是裝暈又是裝死，可見有時說書藝人為了吸引聽眾，會故意增添一些不符合常理的喜劇效果。
龍王去天宮告狀一段，原著敘述時只是講哪吒在天門將龍王一頓好打，龍王不敵只好屈服，情節(jié)主要表現(xiàn)哪吒法力高強且無法無天。而曲本增添了哪吒戲弄龍王的情節(jié)后，則變成表現(xiàn)哪吒的頑皮與龍王的無能。故事說哪吒來至天門見敖光等候在此，因哪吒戴了隱身草沒人能發(fā)現(xiàn)，他便到敖光身后一把把朝冠打掉，又把它踢的老遠，“敖光見自己戴的朝冠無緣無故的掉在地下，復(fù)又滾出三丈多遠，唧溜咕嚕往前直滾。敖光伸手一抓，沒有抓著，他邁步往前就趕，左也趕不上，右也趕不上。直趕直滾，滾到第三十二層礓?之下，‘咯登’的站住咧。敖光趕至跟前，一哈腰才然要伸手去拿，誰知哪吒的腿比他更快，趕到跟前又是一腳，‘登’的一聲，好！又是四五十步遠出去咧。敖光一見，口中說道：‘不好咧！寶德門會鬧妖魔鬼怪！’”民間藝人添加一段如此滑稽的場景，使故事原本的緊張場面被化解，讓聽眾將注意力集中在龍王被戲耍的鬧劇中。
除了鬧海情節(jié)的趣味化，清代哪吒鬧海故事還將父子交惡情節(jié)進行了徹底改編，哪吒弒父行為原本是為了表現(xiàn)哪吒反抗父權(quán)的徹底，經(jīng)清代藝人改寫后，則增加了哪吒甘心求饒與父子情深等場面，使哪吒的反抗呈現(xiàn)出妥協(xié)性。比如京劇《陳塘關(guān)》為了使故事主題符合世俗倫理，只搬演哪吒自殺及之前的情節(jié)，著重強調(diào)哪吒分割骨肉以救父母之難的孝心。并且劇中太乙真人曾感慨哪吒是個頑劣的仁孝子，用仁孝來形容哪吒，很明顯拋棄了哪吒原有的逆子身份，更何況《陳塘關(guān)》將哪吒弒父行為刪減，只留父子情深的場面。劇本最大的特點是，不僅強調(diào)哪吒的“孝”，還添加了李靖的“仁”。李靖在哪吒決定分割骨肉時，表現(xiàn)出左右為難的不忍之心，并在哪吒死后傷心感嘆父子從此天各一方，把原本膽小無情的李靖塑造成慈父，顯然是戲曲為了堅守父子倫理而作出的妥協(xié)。
同樣，李靖毀壞哪吒像一節(jié)，小說《封神演義》為了突出李靖暴躁心狠，講他一聽說百姓供奉哪吒，頓時火冒三丈，不問緣由便說哪吒愚弄百姓，一鞭將哪吒金身打得粉碎，并且下山后依然怒氣不息。李靖對哪吒毫無來由的恨意，讓后面哪吒的弒父報仇讀起來大快人心。而車王府曲本《封神榜》將其改寫后，加入百姓擋路、王道士騙錢等情節(jié)，使哪吒愚弄百姓之說坐實，這樣一來李靖的憤怒便合理化，為后來父子和解做出鋪墊。曲本第九十八回《李靖罵像毀行宮》講李靖操演部隊回關(guān)的路上，遇見大群百姓擋路，軍隊無法行進，派人打聽后得知，這些百姓都是來參加哪吒廟會的。李靖大怒：“竟有這些奇事！好狗子，你生前作惡，連累父母，死后還來為亂惑愚民?？蓯劳醯肋@廝，妖言惑眾，借此為由，就中取利，其情可惱！傳令人馬繞道，從東門進城。中軍引路，隨本帥到翠屏山進香。”由此可見，李靖大怒一則是因為成群百姓參與廟會阻礙了軍隊的行進路線；二則是因為王道士借哪吒名頭欺詐百姓。這兩件事雖不是與哪吒直接相關(guān)，但確實是哪吒建廟行為間接引起的。這段情節(jié)的加入，將李靖由無情的父親改寫成重職重責(zé)的將軍，進而將單純的父子矛盾轉(zhuǎn)移到社會問題上，給父殺子行為添加了一個看似正當(dāng)?shù)睦碛伞?/p>
另外，哪吒追殺李靖一段，曲本運用喜劇手法來緩解不得不面對的父子相殺局面，哪吒一路追著李靖來到一片瓜地，沒想到這是燃燈道人早已布好的陷阱，燃燈道人于西瓜地教訓(xùn)哪吒，哪吒被西瓜打得哇哇亂叫，站在瓜地外不敢進去，父子倆在瓜地內(nèi)外僵持不下。哪吒弒父這樣激烈的倫理沖突，中間添加了如此令人嬉笑的場面，可見曲本對倫理問題的回避態(tài)度。
最值得注意的是，清代哪吒鬧海故事對弒父結(jié)局的處理，充滿世俗倫理的印記。在小說《封神演義》中燃燈道人用寶塔使哪吒屈服一段，三個階段層層遞進，先讓哪吒認李靖為父親，再讓哪吒低頭下拜，最后讓哪吒口稱“父親”，哪吒雖礙于寶塔威力步步退讓，但還是在心里暗暗切齒，并自思道：“李靖，你長遠帶著道人走！”可見，父子之仇并沒有真正化解，哪吒只是暫時的忍氣吞聲。而車王府曲本《封神榜》中哪吒被燃燈道人用寶塔燒過之后，不僅感激燃燈的不殺之恩，還心甘情愿四起八拜給李靖磕頭認錯，“口中連把爹爹叫，‘養(yǎng)兒天倫請聽明，孩兒身帶彌天罪，論理應(yīng)該刀碎身，望乞爹爹饒恕我。你孩兒，改過前非孝雙親，孩兒對天發(fā)誓愿，再變心腸塔內(nèi)焚?！毙≌f突出的是少年英雄的叛逆，甚至這種叛逆徹底到不惜用子弒父來表達，而曲本卻將如此宏大的主題隱去，生硬將其改編成父子和解的大團圓故事，力圖表現(xiàn)父子倫理的不可動搖。尤其是在李靖哀求燃燈道人殺死哪吒以絕后患之后，哪吒依然心甘情愿磕頭認錯，哪吒的心理活動絲毫不符合常理，這完全是為了表達孝思想而牽強改寫的結(jié)局。
清代以來，哪吒鬧海故事的世俗化傾向明顯，創(chuàng)作者不斷在神魔故事里涂抹世俗色彩，拋棄了哪吒鬧海故事原有的宗教主題，使故事一邊向世俗趣味靠攏，一邊向世俗倫理妥協(xié)。
這首先是由于清代佛道二教在教理上皆呈衰微之勢，宗教本身已走上世俗化的道路，導(dǎo)致宗教故事只能舍棄高深教義，轉(zhuǎn)向民間流行的故事題材。哪吒鬧海故事傳播已久，情節(jié)曲折動人，即使不依附宗教主題，也能得到民眾喜愛。所以清代的鬧海故事為貼近世俗審美需求，不僅添加能吸引群眾的趣味情節(jié)，還使主題盡量符合世俗倫理。而且，清代百姓對世俗化宗教的懷疑，也使哪吒鬧海故事不得不將宗教背景隱去。曲本《封神榜》曾穿插王道士故事，說王道士在翠屏山哪吒行宮誆騙附近百姓銀錢，結(jié)果錢財被賊偷光，王道士貪心不息又要起一個太子圣會從中牟利。其實這一時期俗文學(xué)中常見“毀僧謗道”情節(jié)，“王道士”這一稱呼更是經(jīng)常用來代指江湖騙子。不論是僧侶還是道士，在百姓心中都已失去神秘感，傳播教義的宗教故事也同時喪失了說服力。
其次，世俗化傾向是清代通俗敘事文藝的總體演進趨勢，所謂“使神魔皆有人情，精魅亦通世故”，神魔小說在民間改編的過程中，其背后的宗教成分常常蛻化為故事背景，而世俗敘事則成為故事主體。另外，場上敘事與案頭敘事分屬兩種不同的體系，案頭敘事對讀者的基本要求是識字，換言之，小說的讀者起碼要有一定的教育背景，這就促使作者在創(chuàng)作時，考慮到這一類讀者的閱讀期待，會更重視作品的思想性。而場上敘事的創(chuàng)作者與欣賞者多數(shù)來自民間，相比宏大的敘事主題，他們更在意娛樂性。且不論是說唱還是戲曲都是反復(fù)表演的藝術(shù)，要想吸引更多的聽眾與觀眾，就要不斷豐富故事情節(jié)。融入喜劇等多種類型的藝術(shù)元素，就是豐富故事的手段之一。
最后，清代禮法統(tǒng)一的傾向使哪吒鬧海故事必須遵循倫理制度。《大清律例》中的“禮律”，體現(xiàn)出清廷以禮入法的取向，也就是說在清代法律的規(guī)定里，不合禮的行為屬于違法。此外，《大清律例》以法律的形式將禮固定，也成為鄉(xiāng)土社會中整序長幼尊卑的重要方式。像哪吒弒父這種徹底背禮的行為，必須安排一個合禮合法的結(jié)局，才能在民間繼續(xù)傳播，所以故事對世俗倫理的妥協(xié)幾乎是一種必然。
四、結(jié)語
綜上所述，哪吒鬧海故事最初是由幾種佛教傳說捏和而成：
其一是宋代翻譯而成的佛典中記載的護法神戰(zhàn)惡龍傳說，其提供了哪吒入龍宮、屠龍、抽龍筋等情節(jié)；其二是唐五代至宋敦煌地區(qū)《毗沙門天王赴哪吒會》等題材的佛教壁畫，其提供了父子不睦的傳言；其三是宋代流傳在中土禪宗中的哪吒話頭，其提供了哪吒剔骨還父削肉還母、蓮花化生等奇聞。
這些故事傳說不斷在民間流傳演變，最終在明代《封神演義》作者的創(chuàng)作下，形成了今天我們所熟知的哪吒鬧海故事。而后，清代藝人又根據(jù)當(dāng)時百姓的審美習(xí)慣，將哪吒鬧海故事進行了豐富與改編，增強了故事娛樂性的同時，也消解了其中的倫理沖突。哪吒鬧海故事的流變，折射出佛教故事不斷融入中土思想的過程。
首先，從主動的角度來看，佛教內(nèi)部（禪宗）創(chuàng)造性地添加了哪吒的孝順屬性，使哪吒的奇異行為更容易被中土百姓接受；從被動的角度來看，在佛教提供了原始素材的基礎(chǔ)上，道教的參與使整個故事的叛逆主題得以呈現(xiàn)。其次，故事定型以后依然面臨著傳播風(fēng)險，教義教理的衰微與世情文化的沖擊使宗教故事的世俗化成為必然。
